不離自性，即是福田 ; 人心要死盡，道心要全活

「復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空，三句偈也。」

一切的萬法都不離開這個自性，我們每個人都具足這個自性，這個自性它本來就清淨，不會有生滅，不會動搖改變。而「不離自性，即是福田」所以心能常生福慧，不離開這個自性，就是一直分分秒秒都在造福造功德。

所以我們修行最重要就是要找到自己的自心跟自性，這個「自性」要如同虛空一樣無量無邊，如同心經講的「摩訶般若波羅蜜」。「摩訶」就是大的意思，「般若」就是智慧，「波羅蜜」就是彼岸，就是大智慧到彼岸。每個人的自性本空，無有一法可得，我們要找到自己的性，就如同虛空這樣含藏萬有。但我們目前找不到自己的性，就是沒有含藏萬有。

我們修行要找到自性，就能成佛，能分分秒秒都生出來福慧，都不必靠外在，就可以福慧具足。但是重點是自性含藏萬有，沒有瞋恨，也沒有喜怒哀樂，沒有是也沒有非，沒有善也沒有惡。但是我們心中有善、有惡、有各種分別，就不可能找到我們的自性了。

所以要問我們為什麼要為難自己？明知道找到自性就是佛了，但是我們不去找自己的自性，我們每天都只是論外在的是非對錯、在乎善惡、喜怒、瞋恨，那我們這樣就是違背自己的自性，把我們的自性限縮的很小，格局也會變的很小，於是就有了痛苦煩惱、憂慮災難。我們現在修行都在向外找佛，向外去研究這些知識法門，但是佛告訴我們根本就不必研究這一些知識，也不必找這些法門，就是只要去找自己的自性就好了。

自性是沒有善沒有惡，但我們都還是在善惡分別之中，而虛空它能夠容納壞人好人，做善事也能夠容納，壞事也能全部都能容納。但是我們的頭腦裝的就只是自私自利的思想、眼光很短小，讓自己眼睛容不下一粒沙子。所以我們每天要練習修空性，每天晚上睡覺之前一定要淨化自己在外界接觸的濁氣，以及種種心念不純正的，都要歸入虛空，在五濁惡世辦一天的事情染了塵埃，每一天晚上就要把一切都淨空、都歸空，要練習每天都不能染塵埃，都要像蓮花出污泥而不染。不然就是要做到雖然身體在辦俗事，平時的心量都安住在虛空中，這樣雖然肉體在辦俗事，自己就都沒有污染到。

希望大家每天都要練空性，不要再談世間的事，一直去談世間的事，會讓我們心情不好，接者也會帶來我們身體病苦。練習看到人世間這一些善惡，要不取不捨，心不染著如虛空，就像學佛的人，不要看到其他的宗派，就起了排斥的心，這樣其實是違反自性的，聽到其它宗派講的很好，我們也不要執著，也一樣要去認同與稱讚。所以心量能廣大到來去自如，否則我們對世間事情有成見，生出「我見」，於是心腦想法就有阻塞，邪心邪念牽連到五臟六腑，接者身體就會不健康。

修行要空性，就是「人心要死盡，道心要全活」。我們人心如果沒有死盡，道心沒有全活，就一定會有痛苦煩惱與災難。我們想要身體好，就要練習把自己的人心死盡，然後道心全活。如果我們已經練到隨時都可以清靜，那就不必去靜坐才歸空，平常運動也可以歸空，走路也可以歸空，做任何事都可以歸空。但如果年紀大了，身體一直不好，就要讓自己的「空性」很強，每天晚上睡覺前一定要練習去靜坐淨空。因為有世間心就會落入後天的對待比較，接者身體就會不好，靜坐時妄念不生，就會找到自性就會回歸到先天，而能回歸先天沒有對待比較，五行五德就會具足，就像道家在練運周天，那身體就會變健康了。

六祖壇經上說：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意。」我們常常用錯方向白忙一場，一直都向外研究各種知識與法門，但是最重要的是要研究自己，為什麼自己妄想這麼多？為什麼吃盡了這些苦頭，人心還不能死盡，道心還不能全活？

我們對於六親之間的恩怨不能執著，尤其不能把自己沒有解開的苦，再遺留給下一代，我們都希望我們的下一代好，但是我們心中卻沒有放下，如何要下一代接納？如果我們肚量大一點容納一切，這樣天下都太平，對大家都好，但是我們想的跟做的剛好顛倒，佛祖告訴我們要找到自性，要讓自性如同虛空這麼大，可是我們明知道這樣好，卻還是會忌妒、怨恨，還是會不滿分別、鬥爭，所以還是會一直吃苦。心經告訴我們要讓你的心遠離這一些恐怖顛倒夢想，就是要心無罣礙，就是不能用眼耳鼻舌身意，就是要照見五蘊皆空，但我們偏偏每天都要跟自己作對，每天要讓自己痛苦煩惱，這樣就不能走入虛空享受自在快樂了。

修行修到最後其實是很快樂的，能夠一日無事小神仙，當世間的事情都看透了，我們會發現在人世間永遠都是演這樣的戲，再怎麼會吃也是如此，就算是山珍海味也是這樣而已，當全部看懂，我們就會肚量很大，什麼都無所謂，就會很快樂去應對人世間的所有事情。

＃在五濁惡世辦事情染塵埃要在睡前把一切都淨空

摘錄2022年9月11日台中潭子誠德堂住持大乘金剛經論 03

云何是四句偈( 空性 ) 影片連結在留言區

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